NAMASTE!

ПРИВЕТ ВСЕМ КТО ЛЮБИТ ИНДИЮ!
ЭТОТ БЛОГ О ИНДИИ, ЕЕ АКТЕРАХ, АКТРИСАХ, ИНДИЙСКАЯ КУХНЯ, ПРАЗДНИКИ ИНДИИ, ВСЕ ЧТО СВЯЗАНО С ЭТОЙ СКАЗОЧНОЙ СТРАНОЙ!
ДОБРО ПОЖАЛОВАТЬ!

вторник, 23 ноября 2010 г.

ПРАЗДНИКИ ИНДИИ подробно

Новый год в Индии:

Хорошего праздника должно быть много! Именно такого принципа придерживаются в Индии, где встреча Нового года несколько раз уже давно стала нормой жизни. Праздничные традиции индийцев - это калейдоскоп ярких событий, смена узоров которого напрямую связана с различными религиозными течениями.
Вместе с западным, по большей части христианским миром, Индия отмечает Новый год первого января. В этот день существует традиция рано утром зажечь огромный костёр, вокруг которого рассаживаются люди. Через время пришедшие раньше уступают место другим желающим. Индийцы поют мантры, всюду царит одухотворение. Дым медленно поднимается ввысь, рассеивая неудачи прошлого, и вместе с грустью и печалью растворяется в вечности.
Согласно религии индуизма ( основной в стране), индийский год называется Гуди Падва. Его наступление отмечается весной каждый год в различные дни по лунному календарю. Праздник начинается после представления: уничтожения бумажного змея огненной стрелой. В этот день жуют очень горькие листья дерева ним-ним. Поверья гласят, что жизнь после такого ритуала станет счастливей и слаще.
Тибетский Новый год "Лосар" отмечается позже китайского на месяц. Накануне монахи монастыря "Гьюмед" создают известные всему миру скульптуры из масла. Для их сохранения в условиях жаркой Индии приходится прибегать к различным хитростям. Хранятся же изделия в помещениях с наиболее низкой температурой. Как это ни обидно, но после подношения божествам масляные творения уничтожаются. И только самые совершенные скульптуры заслуживают право на жизнь до следующего года.
На западе Индии Новый год празднуется в октябре. Очень красив ритуал, исполняемый специально для богини богатства Лакшми. Смысл его заключается в том, чтобы зажечь свечу на крыше своего дома. Так города покрываются земными звездами - прекрасными огоньками.
Все праздники жители страны проводят очень нарядно. Невозможно не удержаться от улыбки, глядя на ребятню, людей средних лет и почтенных старцев, украшенных яркими цветами.
Аурой любви объят индийский Новый год. И неважно, что за спиной у человека, ведь впереди - красочный мир и миллионы возможностей . А если праздник в душе , то и в жизни появится место для чудес.

Лори:
Лори (Lohri или Lori) празднуется ежегодно 13 января в Северной Индии (Пенджабе).
Во время этого праздника зажигаются костры как символ окончания тяжелой зимы. Костер ассоциируется с господом Агни (Agni — огонь). Вокруг костра совершается парикрама (parikrama) — обходят по часовой стрелке, и повторяют фразу: «придет благополучие, и нужда будет изгнана». После парикрамы раздается прасад — пища, предлагаемая богу и подарки.
Приход Лори отмечается членами семьи постом и подношением друг другу подарков. Вечером устраивается праздничный пир, как правило, не вегетарианский. Всю ночь вокруг костра продолжаются танцы и песни. В праздничное утро дети ходят от двери к двери и поют песни, требуя «выкуп» — деньги или сладости, что очень напоминает славянскую традицию колядования.
Этот «выкуп» называется Дулха Бхатти, а песня — это плата за него. День, следующий за Лори, называется Маги (Maghi), он знаменует приход месяца Мага, то есть, марта. В этот день считается благоприятным совершить омовение в реке Ганг. В этот день так же готовят сладости, как правило, сладкий рис.
Во время праздника Лори можно увидеть традиционный пенджабский танец Бхангра. В танце принимают участие только мужчины.
Праздник урожая Понгал:
14 января
Фестиваль урожая Понгал (Pongal) празднуется в январе после дня зимнего солнцестояния. Дата Понгала определена на основе солнечного календаря, поэтому она неизменна из года в год. Дни Понгала чрезвычайно благоприятны для индусов и астрономически важны — ежегодно примерно 14 января солнце начинает свое шестимесячное путешествие на север (Uttarayana), переходя в созвездие Козерога.
Это небесное событие и празднуется в Южной Индии как Понгал. Фестиваль проходит в дни цветения полей, поэтому Понгал и считается, особенно в крестьянских общинах, празднованием процветания, благополучия и хорошего урожая.
В этот праздник готовят рис первого урожая после долгой и тяжелой зимы. Слово «понгал» (Pongal) означает «блюдо сладкого риса», которое готовится в честь праздника. Во время фестиваля крестьяне также выражают свою благодарность Богу Солнца и корове за получение хорошего урожая.
Это очень важный праздник для всех индусов. Согласно мифологии, в этот день боги приходят на землю после шести месяцев длинной ночи. Фестиваль Понгал является одним из главных фестивалей Южной Индии, в Северной и Центральной Индии праздник проходит под названием Макар Санкранти (Makar Sankranti).
Праздник длится четыре дня.
В первый день, называемый фестиваль Боги (Bhogi Festival), празднование ограничивается пределами семейного очага.
Второй (главный) день именуется Сурья Понгал (Surya Pongal) в честь Бога Солнца. В этот день солнцу подносятся различные кушанья из риса. Женщины украшают центры внутренних двориков своих домов красивыми узорами, сделанными из рисовой муки и красной глины.
Третий день — Маату Понгал (Maatu Pongal), или Понгал скота. Домашнюю скотину чистят и моют, рога животных полируют, раскрашивают и украшают. Ее также ожидает подслащенное питье из риса — «понгал». Иногда в этот день устраивают игры с быками. К рогу быка привязывают мешочек с деньгами, и юноши пытаются снять его у бегущего быка.
Четвертый день — Канум Понгал (Kanum Pongal). Празднования заканчиваются в семейном кругу, с родственниками. Все обмениваются поздравлениями с родственниками и друзьями. Рассматривая этот праздник как начало сезона урожая, каждый надеется, что он принесет плодородие, удачу, счастье и веселье.

День Республики:
День Республики (Republic Day) введен в 1950 году и отмечается ежегодно 26 января. День празднуется самыми широкими слоями населения страны. Характерной чертой этого праздника является организация праздничных процессий в Дели, а также в столицах всех штатов. 
В Дели она проходит по центральному проспекту Радж Патх от Президентского дворца к Воротам Индии. Процессию образуют красочно оформленные платформы, представляющие многотысячным зрителям, собирающимся по обеим сторонам проспекта, различные штаты страны. В ней также участвуют колонны школьников, бой- и герлскаутов, народные танцоры, оркестры. 
Этой процессии предшествует торжественный церемониал прибытия на Радж Патх президента и премьер-министра страны, а также военный парад войск столичного гарнизона, в ходе которого демонстрируется современное вооружение, а над Площадью Победы — Виджай-Чоук проносятся эскадрильи самолетов индийских ВВС. 
День Республики — праздник, к которому приурочиваются различного рода фестивали народных танцев и музыки, театральные представления. В Дели в дни, непосредственно следующие за 26 января, на Национальном стадионе устраивается двухдневный фестиваль народных танцев, в котором участвуют представители практически всех штатов Индии. 
Любопытным послесловием к празднованию Дня Республики в Дели является церемония «Сигнал отбоя», в которой участвуют гвардейцы президентской охраны в живописных мундирах чуть ли не времен наполеоновских войн. Она происходит на второй день после праздника на площади Виджай-Чоук в присутствии руководителей правительства и членов дипломатического корпуса. 
На закате сводные армейские духовые оркестры исполняют и бравурные марши, и лирические произведения. Церемония своими корнями уходит в средневековье, когда на склоне дня войска прекращали боевые операции и трубили отбой. С последними лучами солнца затихает музыка, и темнеющее небо озаряется фейерверком.
Праздник Маха Шиваратри:
Праздник Маха Шиваратри (Maha Shivaratri) называют еще «Великой ночью Бога Шивы», отмечается в честь бракосочетания Шивы и Парвати. Он приходится на месяц Магха (январь-февраль). Ему предшествует бессонная ночь, на протяжении которой в храмах и площадях прославляют Шиву, поют священные гимны в честь Бога-разрушителя. Утром совершаются ритуальные омовения.
Праздник широко отмечается по всей стране. В Восточной Бенгалии «Маха Шиваратри» празднуют как народный фестиваль. Незамужние девушки в эту ночь бодрствуют, постятся и молят Шиву дать им хороших мужей.
В храме Таракешвар, расположенном в 57 километрах от Калькутты босоногие паломники выливают принесенную воду из Ганга на каменную статую Бога Шивы и украшают гранитный лингам (изображение Шивы в виде фаллоса) цветочными гирляндами. Маха Шиваратри считается также благоприятным временем для паломников посетить 12 лингамов, расположенных в разных частях страны, чтобы заслужить благосклонность Бога Шивы.
Во многих местах, в том числе и в Дели, в эту ночь можно увидеть горящие во многих домах огоньки и услышать в украшенных цветами храмах гимны, прославляющие великого Бога.
Эка́даши:
 (санскр. — «одиннадцать») — одиннадцатый день (титхи) после полнолуния и новолуния каждого лунного месяца в индуистском календаре. В индуизме и джайнизме дни экадаши считаются особо благоприятными для совершения аскезы или епитимьи. Индуисты в дни экадаши постятся либо полностью, либо только от зернобобовых продуктов. Особо важное духовное значение экадаши имеет в вайшнавизме.

Значение:

В день экадаши индуисты воздерживаются от употребления в пищу зерновых и бобовых и прикладывают особые усилия в духовной практике. Последователи индуизма полагают, что совершение духовных аскез в дни экадаши помогают душе достичь освобождения из цикла рождения и смерти. Помимо этого, экадаши способствует очищению на физическом, ментальном и духовном плане. Так, аюрведическая медицина советует поститься, чтобы сохранить и улучшить здоровье. Говорится, что пост в экадаши предупреждает и излечивает многие болезни, а также целесообразен с экономической точки зрения: свершение поста два раза в месяц способно сохранить огромное количество пищи.
Соблюдение экадаши является одной из установленных ведическими писаниями очищающих церемоний, созданных для того, чтобы человек мог духовно возвыситься. Последователи различных направлений индуизма свершают этот пост также с целью обрести милость Бога и освободиться из иллюзии материального существования. Говорится, что сила экадаши так велика, что постоянное соблюдение поста в эти дни может привести к освобождению индивудуума из цикла сансары. Поэтому экадаши иногда называют «лучшей из всех возможностей».
Правила соблюдения экадаши:
Наилучший пост в экадаши — это полное воздержание от еды и питья. Тому, для кого это непосильно, рекомендуется есть только пищу несодержащую зерна или бобовых и желательно один раз после полудня. Эта пища называется накта (ужин). Она может состоять из любых корнеплодов кроме свеклы; фруктов, воды, молочных продуктов, орехов, сахара и всех овощей кроме грибов. В экадаши нужно стараться пить и есть не больше одного раза. В одном из текстов индуизма Кришна
говорит Арджуне, что тот, кто полностью постится в экадаши, получит награду полностью, а тот, кто ест накту — получит только половину.
Чтобы получить полное духовное благо от соблюдения поста, следует избегать дневного сна, бритья, растирания маслом, употребления орехов бетеля, принятия пищи из бронзовой посуды, прикосновения к женщине в период её менструации, общения с пьяницами, ткачами и прачками. При употреблении пищи, помимо зерновых и бобовых также следует избегать: шпината, мёда, баклажанов, асафетиды и морской соли (другие виды соли, такие как поваренная соль, допустимы), а также принятие пищи в чужих домах. Принимать гомеопатические лекарства в день экадаши могут только больные. Тот, кто не в состоянии поститься из-за серьёзной болезни или преклонного возраста, должен найти особо духовного человека и пожертвовать ему что-то. Также он может просто слушать или читать о значении каждого экадаши. Эта практика рекомендуется как один из методов достижения полного результата поста.
Если экадаши случайно не был соблюдён, можно провести его на следующий день — двадаши и прервать пост на третий день — трайодаши. Если в лунном календаре экадаши совпадает с дашами — десятым лунным днём, то нет необходимости ограничивать себя постом, но если он совпадает с двадаши — двенадцатым днём луны, то такой экадаши называется «чистым экадаши» или махадвадаши и его рекомендуется строго соблюдать. Махадвадаши обычно также называют экадашами.
После соблюдения экадаши, необходимо прервать пост в течение 2,5 часов после восхода солнца на следующий день, в двадаши. Согласно индуистским писаниям, каждый, кому больше пяти лет, должен соблюдать пост в экадаши.

Блага, получаемые от поста в дни экадаши:

В писаниях индуизма говорится, что дающий милостыню в первый день при полной луне, получает награду в 100 000 раз больше, чем от обычного пожертвования, а тот, кто даёт милостыню в день санкранти (равноденствия) получает благо в 400 000 раз больше обычного результата. Однако же, просто соблюдая пост в экадаши, человек достигает всех этих благих результатов. Так же сказано, что пост в экадаши даёт тот же результат, что и посещение святого места паломничества Курукшетры во время солнечного или лунного затмения. Кроме того, человек, соблюдающий полный пост в экадаши, достигает блага, в сто раз большего, чем от совершения ашвамедха-ягьи. Более того, тот, кто хоть однажды совершенным образом постился в экадаши, заслуживает того же, что и кормящий 1 000 нищих каждый день в течение 60 000 лет. Человек, один раз правильно соблюдающий экадаши, получает благо в десять раз превышающее благо от раздачи 1 000 коров брахманам, превосходно знающих Веды. Следует заметить, что человеку, накормившему одного брахмачари, воздаётся в десять раз больше, чем накормившему в своём доме десять хороших брахманов. Но тот, кто дарует землю нуждающемуся и благочестивому брахману, достигает в 1 000 раз большего, чем накормивший брахмачари, и в 1 000 раз больше этого благо от выдачи чистой девушки замуж за молодого, хорошо образованного и порядочного человека. Но в 10-ть раз более благоприятнее этого — правильное воспитание детей и наставление в их духовном пути, без ожидания какой-либо награды. Однако же, в 10-ть раз лучше, чем это, давать хлеб голодному. То есть благо от соблюдения полного поста в экадаши просто невозможно измерить или с чем-либо сравнить.

 

Холи - праздник красок:

Наконец-то, весна возвращается к нам вместе с праздником Холи! Настает время истинной радости и веселья, розыгрышей и игр, музыки и танца и, конечно, множества ярких красок, способных оставить след в каждом сердце.
Из года в год такое празднование символизирует собой прославление хорошего урожая и плодородия земли.
В дни Холи можно вести себя так раскрепощено, как в обычные дни считается непозволительно: распылять подкрашенную воду на прохожих, шумно веселиться с друзьями. Женщины также ведут себя более свободно и раскованно. Во время Холи люди открывают свои «скрытые сердца» и испытывают непринужденность своих действий.
Как все индийские праздники, Холи имеет свою предысторию, основанную на легендах и мифах.
Легенда о Холике получила свое название от Холики - сестры мифического короля Хираньякашипу, который имел власть над каждым, кто поклонялся ему. Но его маленький сын Прахлад стал приверженцем Бога Вишну. Тогда Хираньякашипу приказал своей сестре убить Прахлада. Холика, наделенная способностью проходить сквозь огонь невредимой, взяла ребенка и вошла в огонь вместе с ним. Прахлад начал воспевать гимны Вишну и был спасен из огня, Холика же погибла, потому что она не знала, что ее способность имела силу, если она входила в огонь одна.
Легенда о Камадеве (Боге любви) берет свое начало в древнем поверье, что однажды Бог Шива рассердился на Камадеву и, открыв свой третий глаз, испепелил его и Камадева умер. Но позднее он воплотился в сына Бога Кришны. И теперь много людей поклоняются Камадеве в дни Холи, принося ему в жертву цветки манго и пасту из сандалового дерева.
Холи отмечается также в память о бессмертной любви Бога Кришны и Радхи. Юный Кришна однажды пожаловался своей матери Яшоде о том, почему Радха такая светлая, а он такой темный. Тогда Яшода посоветовала ему окрасить лицо Радхи разноцветным порошком и посмотреть как изменится цвет ее лица. В легендах о юном Кришне, он часто предстает играющим в игры со своими пастушками (гопи). Одним из развлечений было окрашивать цветным порошком пастушек. И сегодня в праздник Холи изображения Кришны и его супруги Радхи выносятся на улицу и окрашиваются разноцветным порошком. Особенно весело празднуется Холи в деревнях вокруг Матхуры – места рождения Кришны. 
Красочные дни, торжественные ритуалы, веселые празднества – все это Холи! Одетые в белые одежды, люди выходят на улицы и окрашивают друг друга разноцветным порошком и распыляют подкрашенную воду из ручных насосов. Кастовые различия, цвет кожи, социальное положение – все это отходит на второй план. Люди становятся равными, обмениваются поздравлениями. 
Празднование Холи продолжается три дня.
День полнолуния – первый день Холи. На подносах разложен разноцветный порошок, подкрашенная вода разлита в медные горшочки. Старший член семьи (мужчина) начинает празднование с того, что обсыпает цветным порошком каждого члена семьи. Затем тоже проделывают остальные члены семьи.
Второй день называется «Пуно», когда изображения Холики сжигаются в соответствии с легендой о Прахладе и его преданности Богу Вишну. 
В индийских деревнях вечером жгут большие костры, жители собираются вместе у огня, насыщая воздух народными песнями и танцами.
Третий день - самый бурный и последний день празднования называется «Парва», когда дети, молодежь, мужчины и женщины посещают дома друг друга и разноцветный порошок бросают в воздух и окрашивают им друг друга, а также окрашивают лица божеств, особенно Кришны и Радхи.

Васанта Наваратри - весенние девять ночей Богини Матери:

На амавасью (новолуние) в начале месяца Чайтра (март-апрель) начинается празднование Васанта Наваратри - весенних девяти ночей, посвященных Богине Матери. Осенние девять ночей празднуются в начале месяца Ашвина (сентябрь-октябрь).
Согласно мифологическому повествованию в Пуранах, Великая Богиня Дурга, олицетворение Шакти всех богов, в течение девяти дней и ночей сражалась с демонами, победив, наконец, самого могущественного из них Махишасуру. Рассказывается об этом в Маркандея Пуране, Дэвибхагавата Пуране, Чанди Пуране и в других Писаниях. Важнейшей частью Маркандея-пураны является знаменитая Дэви-махатмья (Величание Богини), читаемая ежедневно в ночи праздника Наваратри. 
Оба праздника - и весенний, и осенний, празднуются как победа светлых сил, олицетворенных Богиней Матерью. В некоторых областях Индии во время весеннего праздника большее внимание уделяется фигуре Рамы и разыгрыванию мистерии Рамаяны, с особенным почитанием девятого дня - Рама-навами. 
Рама - герой древнеиндийского эпоса Рамаяна. Этот классический эпос сложился в своем завершенном письменном виде за несколько веков до - нашей эры и широко вошел в обиход, стал одной из основ индийской культуры в период формирования индуизма, в начале нашей эры. «Рамаяна» - любимая поэма индийцев. Многие ее стихи они знают с детства и пересказывают наизусть. В деревнях специальные сказители, чаще всего брахманы, долгими зимними ночами по частям нараспев пересказывают ее, как и другую великую эпическую поэму древней Индии, «Махабхарату», жадно внимающим слушателям.
Обычно вспоминают героизм, любовь и преданность Ханумана. Вспоминают про разные испытания и недоразумения, выпавшие на долю Рамы и Ситы, и многие комментаторы расшифровывают их с точки зрения кармы, дхармы, камы и мокши.
На внешнем уровне ведического праздника соблюдается тройственная структура - почитание последовательно таких аспектов Богини Матери как Дурга, Лакшми и Сарасвати - по три ночи на каждую. Дурга Дэви расчищает Путь, входит в сердце человека и беспощадно уничтожает все те загрязнения, которые живут в нем. Махалакшми символизирует раскрытие и начало работы на расчищенном поприще. Лакшми поддерживает и питает созидательное выражение души. Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков, Лакшми дает добродетели. Дурга выполняет хирургическую операцию, удаляя больную часть ума, Лакшми выполняет заживление. Приходящий затем аспект Махасарасвати - Великой Мудрости, призван вести нас дальше, вывести за пределы эго и открыть трансцендентальное...
В некоторых Школах (таких например как Шри Видья) на каждый день приходится по одному аспекту Божественной Силы - по одной Богине: Гаури, Раджараджешвари, Дурга Лакшми, Минакши, Парашакти, Вишалакши, Сарасвати, Чанди, Шактидурги. В других школах есть свои вариации.
Эзотерическое толкование Дэви-Махатмьи рассматривает дисгармоничное (асуры) и гармоничное (дэвы) функционирование элементов и принципов (таттв) и их сочетаний в макро- и микрокосме, а также правильный или неправильный образ жизни и практики.
Махавира Джаянти:
День рождения основателя религии джайнизма Махавиры, 24 и последнего тиртханкара (санск. «ведущий через океан», т.е. пророк, который ведет за собой по жизни) – главный праздник джайнов. Отмечается молитвами, постом, лишенным пышности паломничеством к святыням джайнов – древним храмам в Гирнаре и Палитане (штат Гуджарат) и в других местах, а также относительно скромным угощением.
Дигамбары (одетые светом) – последователи одной из сект – считают, что Махавира родился в 615 г. до н.э., Шветамбары (одетые в белое) – последователи другой секты – что в 599 г. до н.э. близ города Вайшали. Его отец происходил из кшатрийского рода (класса аристократов), а мать  - из влиятельной семьи, принадлежавшей к племени личхавов.
В 30-летнем возрасте, раздав свое имущество, стал странствующим аскетом. Посвятил 12 лет полной аскезе. На 43-м году жизни Махавира достиг абсолютного знания и стал джиной (победителем), т.е. освободившимся от любой психофизической зависимости. Это произошло под деревом сал, ставшим для джайнов священным.
В течение 30 лет Махавира вел пропаганду своего учения в различных пригангских государствах и обрел множество учеников и последователей. Он ушел из мира в возрасте 72 лет, уморив себя голодом (468 г. до н.э.).
Путь к освобождению, определенный Махавирой, – это следование «трем драгоценностям»:
Первая – «совершенное мировоззрение», т.е. умение видеть мир таким, каким он представлен в учении Махавиры;
Второе – «совершенное знание»: постижение истинной сущности души и окружающего мира, преодоление неведения, которое является основной причиной «земных страстей и желаний»;
Третья – «совершенное поведение», т.е. следование установленным Махавирой правилам. Они сводятся к выполнению «пяти великих обетов (панчамахаврата): ахимса (непричинение вреда живым существам); сатья (праведность); астея (неприсвоение чужого); брахмачарья (соблюдение целомудрия); апариграха (воздержание от суетных привязанностей, т.е. отказ от собственности, развлечений, удовольствий).

НЕДЕЛЯ РАМАЯНА:
День рождения седьмого воплощения могущественного Вишну - легендарного царя Рамы - празднуется в месяце Чайтра. Герой "Рамаяны" является идеальным и при этом вполне реальным человеком - царем, и верным сыном и братом.
Рама правил в своей легендарной столице Айодхье. Предание гласит, что Рама родился в полдень, а потому при восходе солнца во всех вишнуитских храмах в колыбель кладется кокосовый орех, а в полдень жрец объявляет о рождении Рамы.
В течение восьми дней, предшествующих Рама-Hавами, считается особенно добродетельным перечитывать "Рамаяну" и внимать историям из жизни Рамы. В эти дни в храмах по всей Индии пандиты и исследователи Вед занимаются чтением и толкованием великой "Рамаяны". Одним из способов почитания Рамы является повторение его имени.
В эти дни храмы переполняются непрерывными повторениями: "Рам, Рам, Рам...". Другой характерной чертой Рама-Hавами являются представления эпизодов из "Рамаяны".
Рама - герой древнеиндийского эпоса Рамаяна. Этот классический эпос сложился а своем завершенном письменном виде за несколько веков до - нашей эры и широко вошел в обиход, стал одной из основ индийской культуры в период формирования индуизма, в начале нашей эры.
"Рамаяна" - любимая поэма индийцев. Многие ее стихи они знают с детства и пересказывают наизусть. В деревнях специальные сказители, чаще всего брахманы, долгими зимними ночами по частям нараспев пересказывают ее, как и другую великую эпическую поэму древней Индии, "Махабхарату", жадно внимающим слушателям.
Сюжет "Рамаяны" прост:
Царевич Рама, сын царя Дашаратхи, наследник престола, красавец и умница, в честном поединке сильнейших добивается руки красавицы Ситы. Однако младшая жена престарелого монарха заставляет его изменить первоначальное решение: наследником будет не Рама, а ее сын Бхарата. Огорченный Рама вместе с Ситой и младшим братом Лакшманой покидает дом отца. Дашаратха с горя умирает. Бхарата не смеет принять престол и умоляет Раму возвратиться, но тот непреклонен: ведь отец не изменил своего решения. В лесу, где жили Рама, Сита и Лакшмана, появляется демоническая красавица, пытающаяся соблазнить Раму. Она терпит неудачу и в гневе требует мщения от своего брата, предводителя демонов Раваны, прельщая его красотой Ситы.
Равана похищает Ситу, Рама ищет ее. Ему помогают животные и духи, в том числе сын обезьяны и бога ветра Хануман. Хануман легко перелетает через пролив, отделяющий Индию от Цейлона, и в царстве Раваны на острове Ланка находит спрятанную от людей печальную Ситу. Рама во главе войска обезьян и медведей прибывает на Ланку и в могучей битве одолевает демонов-ракшасов. В единоборстве с Раваной Рама побеждает, освобождает свою Ситу, но сомневается в ней. Оскорбленная Сита восходит на костер, "но в пламени огня она вновь появляется на руках бога Агни: пламя не коснулось Ситы, она невинна!"
Рама возвращается в свое царство, и Бхарата отдает ему престол. Правда, снова возникают в народе худые толки о Сите: она нечиста, ее касались руки демона. Сита удаляется, вдали от Рамы она рожает ему сыновей-близнецов. Но народ требует доказательства ее невиновности. Сита клянется, и земля, подтверждая ее клятву, принимает ее в свое лоно. Рама остается один и соединяется с Ситой лишь после смерти.
Итак, Рама - герой, благородный муж и воитель, умелый монарх и любящий супруг. Его Сита - олицетворение женской верности и преданности, любви и благородства, она - эталон индийской жены. Гибель ее тоже символична: чистота жены настолько свята, что только смерть смывает подозрение. И хотя гибель Ситы рушит счастье Рамы, "Рамаяна" в целом никем в Индии не воспринимается как трагедия. Напротив, силы добра торжествуют, ведь царь Рама получает по закону полагавшийся ему престол, его сыновья наследуют впоследствии все. И судьба Ситы (супруги Рамы) вовсе ведь не трагична: она любила мужа, сохранила ему верность, родила ему детей...
Словом, "Рамаяна" и сам Рама в высшей степени отражают национальный дух индусов, их образ жизни и мыслей, их этические и культурные стандарты. Неудивительно, что Рама был обожествлен в представлении народа. Любимый герой стал одной из аватар (аватара - Божественное воплощение) божественного Вишну, и в его честь в Индии ежегодно на больших площадях устраивают пышные и красочные праздники - Рам-лилы, играют драмы на сюжет Рамаяны и многое другое.

Католическая Пасха:

Хотя численность христиан в Индии составляет примерно 2,5 % от общего населения страны, праздник Пасхи отмечается с пышностью и религиозной одержимостью.
Христиане по всей стране, особенно в Мумбае, Гоа и Северо-Восточных штатах, тщательно готовятся к празднованию Пасхи. Верующие посещают церкви, где возносят особенные молитвы и совершают определенные ритуалы.
Празднование Пасхи в Индии началось со времени колониального порабощения ее Британией. Также оказали влияние португальское и французское правление в некоторых частях страны.
Во время Пасхи крашенные яйца и специальные булочки продаются в магазинах и верующие обмениваются ими друг с другом, а также и поздравлениями по случаю праздника.

 Начало солнечного Нового года в Индии:

13 апреля индусы отмечают Новый год – новый солнечный год. Почему он начинается в тринадцатый апрельский день?
Как гласит предание, в этот день много тысяч лет назад на землю Индии сошла богиня Ганга. В индийской мифологии ее также называют небесной рекой, которая чудесным образом переместилась с небосвода на землю.
Не знакомо ли вам имя этой богини? Не напоминает ли оно что-то, связанное с географией?
Да, по имени богини названа река Ганг. И 13 апреля многие индусы собираются у берегов Ганга, чтобы войти в воды реки – совершить ритуальное купание в честь богини.
Празднование нового солнечного года проходит не только возле Ганга. Праздник отмечают в Магальских садах Срингара, в Тамил Наду (штат на юге Индии).
13 апреля индийские дома украшены цветами, гирляндами и флагами, на которых вышиты изображения богов, картины с религиозными сюжетами.
Дети выходят на улицу и поздравляют прохожих. Иногда 13 апреля в честь праздника устраивают фейерверки и представления.

Байсаки (Новый год сикхов):

В индийском штате Пенджаб 13 апреля отмечают один из самых любимых сикхских праздников – Байсаки. Для сикхов, которые населяют Пенджаб, это одновременно и религиозный праздник, и праздник урожая, и новогодний день.
Сикхи – это индийская народность, исповедующая сикхизм, который изначально и возник на территории Пенджаба в 15 веке.
Отмечается Байсаки в первый день первого месяца Вайсакх Нанакшахи солнечного календаря.
В этот день в 1699 году последний десятый сикхский гуру (правитель и наставник) Гобинд Сингх основал Халсу – братство с идеей мирового порядка, устранив различия между кастами и установив равенство всех людей.
Основные празднества обычно сосредоточены в гурудварах – храмах сикхов. Кроме того Байсаки отмечается и в поле, поскольку крестьяне в этот день отмечают праздник урожая.
В этот день пенджабцы просыпаются ранним утром и с цветами в руках посещают храмы, чтобы принять участие в специальных религиозных мероприятиях. Хотя большинство сикхов стремится посетить наиболее почитаемые гурудвары, такие как Золотой Храм или Анандпур Сахиб, где была провозглашена Халса, но те, кто не в состоянии туда поехать, посещают местные храмы.
В день Байсаки в каждой гурудваре торжественно выносят святую книгу сикхов Гуру Грант Сахиб, и религиозные лидеры зачитывают всем присутствующим основные постулаты. После посещения храма верующие едят Кара Прасад – специальное блюдо из сладкой муки и масла.
В течение всего дня по улицам движутся праздничные процессии. Сотни и тысячи людей принимают участие в торжественных шествиях, идут с флагами и цветами, поют религиозные песни и танцуют, барабанщики выбивают марши, мужчины размахивают мечами, некоторые из них едут на красиво украшенных лошадях, все друг друга поздравляют и желают счастья.
Пенджабские фермеры отмечают Байсаки немного иначе. В этот день они наряжаются в новую одежду, готовят национальные блюда, устраивают многолюдные ярмарки и концерты и поздравляют друг друга с Новым годом. В поле в этот день собирается много людей и проводятся народные танцы бхангра и гидха, посвященные празднику урожая. Эти удивительные танцы отражают всю историю сельскохозяйственного процесса, начиная от пахоты и посева и заканчивая сбором урожая.
Танец бхангра исполняется мужчинами, которые наряжаются в цветные тюрбаны, белые рубашки, яркие жилетки и подобие юбок. Они совершают совершенно немыслимые движения под звуки национальных барабанов дхола. Танец гидха исполняют женщины. Они надевают красочные наряды и множество блестящих украшений, издающих мелодичный звон при каждом движении. Торжества продолжаются до позднего вечера.

 

Будда Пурнима:

Самый священный праздник буддийского календаря — День рождения Будды (Buddha Purnima), основателя буддизма. Согласно легенде Будда родился в этот день в 623 году до н.э., в этот же день достиг просветления и в 543 году до н.э. в этот же день умер, достигнув полной нирваны. Таким образом, одновременно отмечаются все три важнейших события в жизни Будды. 
Будда Шакьямуни, известен также как Сиддхартха (собственное имя) и как Гаутама (родовое имя). Был сыном Шуддходана из рода Гаутамов, шакьев (отсюда Шакьямуни — «отшельник из племени шакьев»). Родился в деревне Лумбини (теперь территория Непала). После рождения сына, в возрасте 29 лет принц Сиддхартха оставил светскую жизнь и отправился на поиски Истины. Аскетизм и подвижничество не привели его к цели. Тогда он избирает «Срединный путь».
В возрасте 35 лет, сидя на циновке из травы куш под священнымбаньяном на берегу Ганга в том месте, где ныне находится город Бодх-Гайя, он внезапно достигает просветления (бодхи) и становится Буддой, т.е. «просветленным». Он обращается с призывом к самосозерцанию, самопознанию и самосовершенствованию души, ибо только так и можно спастись от страданий в мире суетных страстей, так как в нем все бренно, и, в конечном счете, достичь цели жизни — освобождения от перерождений. При этом самоотречение не должно переходить в жестокость. Отсюда буддийская проповедь мира, отрицание жертвоприношений.
Будда отвергает Веды и не верит в единого Бога, но признает карму и переселение душ. Он не выступает прямо против каст, но двери для вступления в общину нищенствующих буддийских монахов открыты для всех, в том числе и женщин. Его проповеди легли в основу учения, получившего название буддизма. Умер в возрасте 80 лет в Кушинагаре, достигнув полной нирваны.

Через три столетия после смерти Будды в эпоху правления императора Ашоки буддизм становится господствующей религией Индии. Ашока, утвердив буддизм в своей огромной империи, посылает миссионеров в соседние страны. Постепенно буддизм распространяется на Цейлоне, в Бирме, Средней и Центральной Азии. Затем он в 1 в. н.э. проникает в Китай, в 4 веке н.э. — в Корею и Японию, в 5 веке н.э. — в Индонезию и, наконец, в 8 веке н.э. — в Тибет, превращаясь в мировую религию. В самой Индии, однако, буддизм после первоначальных успехов в соперничестве с джайнизмом и индуизмом (вплоть до 4 века н.э.) вынужден был постепенно уступить место главной религии — индуизму.
Паломники со всего мира приходят в Бодх-Гайю, чтобы принять участие в празднике. Они читают молитвы, проповедуют и ведут религиозные дискуссии, декламируют священные писания буддизма, медитируют и поклоняются статуе Будды.
                                        
Рат Ятра - Индийский праздник колесниц:
Версия для печати
Отправить на e-mail

Существует поверье, что каждый год в середине лета Бог Яганнат со своим старшим братом Балабхадром и сестрой Субхадрой отправляются в отпуск и путешествуют на колесницах от дворца Яганната в Пури до его садового дворца в сельской местности.
Это поверье дало начало одному из самых больших религиозных празднеств Индии - Рат Ятре или Празднику Колесниц. Индусы верят в то, что Джаганнат был аватаром (воплощением) Бога Вишну и правителем Пури – прибрежного городка штата Орисса на востоке Индии.
Во время празднования Рат Ятры процессия несёт по улицам статуи Яганната, Балабхадра и Субхадры в колесниках (ратах), по форме напоминающих храм.
Историческое происхождение:
Многие верят в то, что традиция ставить изображения божеств на колесницы и носить их по городу имеет буддистское происхождение. Китайский историк Фа Хьен ещё в пятом веке посетил Индию и описал эту традицию.
Как празднуется:
Праздник начинается утром Рата Пратиштой, церемонией призывания Богов (с помощью мантр). Но самой волнительной частью праздника является Рата Тана – церемония катания божественных колесниц, которая начинается в обед. Каждая из трёх колесниц имеет свои особенности : Колесница Бога Джаганната называется Нандигоса, у неё 18 колёс, высота ее составляет 10,5 метров ; колесница Балабхадра называется Таладьяджа, она имеет 16 колёс, высота её 10 метров ; колесница Субхадры называется Девадалана, имеет 14 колёс, её высота 9,5 метров.
Колесницы сделаны из дерева, каждый год изготавливаются новые, изображения божеств также сделаны их дерева, однако они меняются на новые только каждые двенадцать лет. После девятидневного пребывания статуй божеств в сельском храме на празднествах они возвращаются в городской храм Бога Джаганната.
Великий праздник Рат Ятра в Пури:
Праздник Рат Ятра в Пури знаменит по всему миру огромными количествами людей, которых он привлекает. Сюда приезжают люди со всех концов земли, это верующие, туристы, паломники.
Многие художники и мастера принимают участие в строительстве трёх колесниц, изготавливают ткани для их украшения и покрывают их нужными оттенками и узорами. Четырнадцать портных занимаются пришиванием почти 1200 метров ткани.

Гуру Пурнима:

Индусы придают величайшее значение духовным Учителям (Гуру). Их часто приравнивают к Богу и считают посредниками между человеком и Всевышним.
В полнолуние месяца Ашад (июль—август) отмечается Гуру Пурнима (Guru Purnima).
Это день памяти великого мудреца Вьясы. Все индусы обязаны этому древнему святому, который отредактировал Веды (сборник высших сакральных знаний), написал 18 Пуран (священных текстов индуизма) и «Махабхарату». Вьяса был также Учителем мудреца Даттатрейи, который почитается как Учитель Учителей.
В этот день все духовные наставники и их приверженцы поклоняются Вьясе, воздавая почести его божественной личности, а затем все ученики совершают «пуджу» (подношение божеству как живому существу скромных даров — продуктов питания и цветов) в честь своего духовного наставника или Гурудева.
Этот день также благоприятен для начала духовного ученичества.


День Независимости Индии: 
Ежегодно 15 августа Индия отмечает самый большой праздник — День Независимости (Independence Day in India) — годовщину провозглашения независимости Индии от Великобритании. День Независимости отмечается с 1947 года.
В этот день в 1947 году вступил в действие Акт Независимости Индии (Indian Independence Act) и над стенами Красного форта в Дели первым премьер-министром страны Джавахарлалом Неру при огромном стечении народа был поднят трехцветный флаг независимой Индии. Тем самым ознаменовался новый этап в истории древней страны.
Церемония поднятия флага проводится в этот день во многих городах и даже деревнях страны. Традиционным является и ритуал произнесения речей местными политическими деятелями. Все официальные речи, как правило, объединяет введение исторических экскурсов, напоминающих аудитории о нелегком пути Индии к достижению независимости, о славных традициях национально-освободительной борьбы. 
По случаю Дня Независимости губернаторами штатов устраиваются праздничные приемы. Торжественные собрания организует также ряд полуправительственных и общественных организаций.
Вплоть до провозглашения Индии республикой в 1950 году День Независимости был единственным национальным праздником, официальным выходным днем всех правительственных учреждений, частных промышленных и торговых предприятий. В 1947—1949 годах по случаю этого праздника в столице проводился военный парад.
В наши дни, уступив место основному празднику, 
Дню РеспубликиДень Независимости отмечается, тем не менее, массовыми торжествами. Празднуют все граждане Индии — вне зависимости от национальности или религии. В каком-то смысле этот праздник символизирует собой стремление демократической Индии к укреплению единства страны, межобщинной разобщенности, преодолению остающихся феодальных пережитков.

Ракша-бандан в Индии:

Праздник Ракша-бандан (Raksha Bandhan) или, как его чаще называют, Ракхи (Rakhi) приходится на день полнолуния месяца шраван (июль — август). В этот день на берегах рек, озер и прудов совершаются ритуальные омовения, в море, в качестве поношения Богу вод Варуне, бросают кокосовые орехи.
Ракша-бандан имеет огромное значение для братьев и сестер. Главный ритуал праздника состоит из завязывания освященного шнурка «ракхи» на запястье брата. Этим сестра желает благополучия и процветания ее брату, брат же клянется защищать ее от всех бед и помогать во всех проблемах.
Ракша-бандан отмечается с огромной радостью по всей Индии. Приготовления к празднованию начинаются с самого утра. В этот день все предпочитают надевать национальную одежду. Мужчины, главным образом, надевают костюм «курта-паджама», женщины предпочитают надевать сари или «шалвар-камиз». По этому случаю готовят особые блюда, которые включают сладкие и соленые блюда. 
Для высших каст вообще и для брахманов в особенности Ракша-бандан имеет важное ритуальное значение: в этот день ежегодно старые священные шнуры — важнейший кастовый признак брахманов — заменяются на новые.

Кришна Джанмаштами — День явления Кришны:
 Шри Кришна Джанмаштами (Krishna Janmashthami) — День явления Кришны — это знаменательный ведический праздник, который отмечается очень широко в Индии и является всенародным (несмотря даже на вероисповедание). 
Кришна представляет абсолютное значение жизни, которое находится в основе мироздания за пределами всего. Веды считают Шри Кришну Верховной личностью бога, причиной всех причин. Один из переводов на языке санскрита означает «Всепривлекающий».
Вьясадев, мудрец просветленного видения и величайший из историков древности, свидетельствовал рост неправедности в семьях тех, кто правил людьми около пяти тысяч лет тому назад. Именно тогда пришел Кришна, чтобы напомнить человеку об истинных ценностях жизни и образа жизни. Он восстановил тот непосредственный контакт с трансцендентальным Бытием, которое единственно может дать полноту каждому аспекту жизни. Таково учение вечной Истины, данное Кришной Арджуне в Бхагавад Гите.
Постепенно это учение стало забытым, тысячи лет спустя даже принцип Бытия оказался затемненным ложными верованиями, которые прославляли только относительные аспекты жизни. «Большой промежуток времени, — говорит Кришна, — вот причина такой утраты мудрости».
Кришна явился в Аштами (8-й лунный день), когда Чандра (Луна) была убывающей. Когда настало время Его рождения, все планеты заняли самое благоприятное положение. В этот момент повсюду установилась благоприятная атмосфера мира и процветания. В небе видны были благоприятные знаки, а на земле людей воцарилось счастье. Кришна, хотя и является источником материального творения, Он никогда не соприкасается с материей и является в своем изначальном духовном теле, состоящем из вечности, знания и блаженства.

Фестиваль Онам: 
Онам  красочный праздник урожая, отмечаемый в Керале. По легенде мифический царь древней Кералы – Махабали, или Мавели, приходит на ее земли в день Тхирувонам, и его преданные празднуют Золотую Эру, которая длилась в те времена. Его царство процветало, и царь достиг небывалого могущества. Боги испугались его растущей популярности, и стали просить помощи у Господа Вишну, которому покланялся Махабали. Вишну явился к нему в своей пятнадцатой аватаре бедного брахмана, карлика Ваманы, когда царь после своей утренней молитвы давал брахманам подаяние. Замаскированный Вишну попросил кусочек земли, который он покроет тремя шагами, и царь обещал выполнить эту просьбу. Внезапно Вамана увеличился до необозримых размеров. Одним свом шагом он покрыл всю землю, вторым – все небо, и таким образом покрыл всю вселенную. Тогда он задался вопросом, где ему взять место для того, чтобы сделать третий шаг. Царь понял, что карлик был не обыкновенным брахманом, и попросил его поставить третий шаг себе на голову. Вишну выполнил просьбу царя и даровал ему милость. Своей ногой, поставленной на голову Махабали, Вишну столкнул его в подземный мир, паталу. Это благословление освободило царя от цикла рождений и смертей, и поэтому в праздник Онам принято поношенную одежду заменять новой. Люди принимают решение жить новой жизнью, быть честными, благочестивыми, любящими и смиренными.
Царь Махабали, глубоко преданный своему народу, пообещал, что будет навещать Кералу каждый год. И с тех пор он возвращается домой каждый год в праздник Онам. перед домами выкладываются узорчатые цветочные ковры, называемые пукалам. Традиция выкладывания цветов у порогов домов очень популярна в Керале, и эти прекрасные недолговечные произведения искусств поддерживаются на протяжении всего десятидневного празднества ежедневным добавлением множества свежих цветов различных окрасок, выкладывая которые девушки поют народные песни.
Богатый фольклор жителей Кералы полностью нашел свое отражение на фестивале Онам. Здесь можно увидеть национальный костюм, попробовать народную кухню, посмотреть традиционные игры и танцы, увидеть парад слонов и гонки на лодках, и, конечно же, услышать народные песни.

Празднование рождения Ганеша Чатурти в Индии:
 Ганешу в Индии называют Слоноликим, Мудрым, Радостным. Это божество является предводителем ганов, а также устранителем препятствий. Считается, что 11 сентября родилось это божество. А о том, как он принял облик слона, есть несколько легенд и мифов.
 Ганеша считается не только божеством, которое отвечает за интеллектуальную сферу человека, но еще и тем, кто покровительствует изучающим  Веды, йогу, Тантру, стремится совершенствовать себя, создавая гармоничную личность. 
Ганеши считается сыном Шивы и Парвати. Но в мифах есть несколько версий его рождения. В одних предания описано появление Ганеши от Шивы,  в других – только от Парвати, в некоторых – от них обоих сразу. Есть также мнение, что Шива и Парвати усыновили Ганешу после того, как он магическим образом был явлен миру.
Почему Ганешу изображают с головой слона? Одна из легенд гласит, что Вьяса собирался передать людям высшее Знание (которое, кстати, и дошло до нас в священной ведической книге Махабхарата), но Ганеша понял, что такой текст нельзя записывать обычными, человеческими, перьями. Тогда бог сломал себе бивень, изготовив из него стилус. А на месте бивня теперь хобот. По другой версии Ганеша потерял голову, вступив в конфликт со своим отцом Шивой. Тогда тот отсек сыну голову, а чтобы утешить Парвати, Шива подставил Ганеше голову слона. Третья версия гласит, что бог Шани из-за обиды испепелил голову Ганеши взглядом, после чего Шива приставил на пустующее место голову слона.
Рождение Ганеши отмечается даже в самых отдаленных областях Индии. С наибольшим размахом же этот день проводят люди из штата Махарашта. На этом празднике принято лепить из глины самого бога Ганешу, а потом подносить к его ногам молоко, орехи кокоса, фрукты, цветы. Праздник завершается торжественным опусканием скульптуры божества в пресную воду (реку или озеро).
Ганешу чествую первым из многочисленного пантеона божеств. Причина кроется в том, что само его имя означает «предводитель сонма богов». Так как Шива постоянно находился в медитации, он назначил своего сына главным над божествами.
 Ганеша является покровителем ученых и науки в целом, именно поэтому он часто изображается с пером и листом пергамента. Также Ганеша благосклонно относится к купцам и путешественникам. Это божество постоянно изобретает различные жизненные препятствия для людей (затмевает им разум странными идеями, заставляет проявлять жадность и алчность, потворствовать земным порокам), чтобы каждый противостоял испытаниям, становился сильнее и мудрее. А самые лучшие из людей, сумевшие преодолеть все искушения бога Ганеши, имели возможность достичь небесной обители Шивы. 
Ганди Джаянти:
Ганди Джаянти (Gandhi Jayanti) — национальный праздник в Индии в честь Дня рождения выдающегося руководителя национально-освободительного движения индийского народа Мохандаса Карамчанда Ганди (Mohandas Karamchand Gandhi) — официально названным в Индии Отцом нации. Праздник ежегодно отмечается 2 октября, является одним из трех официально провозглашенных национальных праздников и отмечается в стране повсеместно.
М. Ганди родился 2 октября 1869 года в городе Порбандар (штат Гуджарат). С 1893 по 1914 год жил в Южной Африке, где руководил движением против расовой дискриминации. Переписывался с Л. Н. Толстым. 
В 1915 году Ганди вернулся в Индию и возглавил освободительную борьбу. Он являлся идейным руководителем партии Индийский национальный конгресс (ИНК). Неоднократно избирался его президентом. Проповедовал ненасилие, выступал за единство индусов и мусульман, за ликвидацию кастового и социального неравенства, за отмену неприкасаемости. 
В 1942 году Ганди возглавил антианглийское движение. Несколько раз арестовывался английскими властями. Написал автобиографическую книгу «Моя жизнь». При жизни назван Махатмой (санскр. mahātmā), что означает «великая душа» (Great Soul). В 1948 году во время молитвы был убит индусским фанатиком.
Ганди Джаянти отмечается всенародно, празднования проходят по всей стране. В Дели основным местом, связанным с памятью Ганди, является его могила Ганди Самадхи в Раджгхате (на берегу Джамны, в районе Красного форта), где захоронена часть его праха. 
В день рождения Ганди здесь собираются руководители Индийской Республики, религиозные лидеры различных конфессий, а также жители Дели. Присутствующие возлагают гирлянды цветов, специальные хоры поют религиозные гимны, священнослужители читают отрывки из «Бхагавадгиты», Корана, Нового завета.
Дашахра:
Дашахра (Dussehra) — один из самых популярных и красочных индуистских праздников отмечается в месяце Ашвин (сентябрь—октябрь) в течение 10 дней, из которых 9 ночей отводятся богослужению (отсюда происходит еще одно название праздника — Наваратри, то есть, «праздник девяти ночей»), а десятый день отмечается как день поклонения Деви, которая персонифицируется как Шакти, Дурга (отсюда возникает еще одно название праздника — Дурга-пуджа, или Дурготсав), Кали, Парвати, Лакшми и Сарасвати.
Каждый район Индии отмечает этот праздник по-своему.
В Северной Индии (особенно в Уттар-Прадеше) отмечают Дашахру как Виджай дашахра, то есть, как день победы Бога Рамы (Rama) над царем Ланки демоном Раваной (Ravana) — победы добра над злом. По легенде Рама семь дней постился и молился Богине-воительнице Дурге (Goddess Durga), и та даровала ему победу — на восьмой день он убил демона Равану. На девятый день, принеся благодарственную жертву Богине, Рама отправился в обратный путь с друзьями и своей супругой Ситой, которую он освободил из плена.
В честь этих событий устраивают массовые танцы и театрализованные представления, посвященные подвигам Рамы — «Рамлилы» (Ramlila), читают отрывки из «Рамаяны», а в конце праздника после торжественной процессии сжигают чучела Раваны, его брата Кумбхакарана и сына Мегханада. В Дели этот праздник проходит на самой большой площади города Рамлила-граунд при огромном стечении народа.
В Бенгалии и других восточных штатах Индии Дашахра отмечается как праздник Богини Дурги. Девять дней верующие возносят ей молитвы, а на десятый увитое гирляндами изображение Богини в сопровождении процессии верующих выносят на берег моря, реки или водоема, после чего мужчины поднимают его на плечи и погружают в воду. 
В Южной Индии Дашахру называют Навратри (Navratri). Он посвящается Дурге, Лакшми и Сарасвати, каждой из которых поклоняются в течение трех дней. 
По случаю праздника принято посещать родных и друзей, приносить им подарки и поздравления.
Карва Чоут :
Легенда Карва Чоут 
Существует несколько преданий, повествующих о происхождении индийского праздника Карва Чоут. По одному из них, в древние времена жила женщина Карва вместе со своим мужем. Они очень любили друг друга, и Карва всегда была очень предана своему мужчине. Жили они неподалеку от реки в небольшом домике. Однажды муж отправился на речку умыться, и на него напал крокодил. Услышав крики о помощи, Карва побежала быстрее к мужу.
Женщина ловко связала крокодила тонкой нитью и, помолившись, отправилась в подземное царство смерти. Там она умоляла бога смерти Яму забрать вместо мужа к себе в подземелье крокодила. Но Яма не согласился, утверждая, что крокодил еще должен некоторое время пожить. Тогда Карва пообещала, что проклянет его. Испугавшись проклятья преданной женщины, бог Яма все же утащил крокодила в ад, а Карва прожила еще вместе с мужем долгую и счастливую жизнь. Смелость Карвы и любовь к мужу, а также боязнь бога смерти быть проклятым самоотверженной женщиной стали символом этого индийского праздника.
Теперь в октябре или ноябре каждого года женщины с нетерпением ждут Карва Чоут, чтобы еще раз доказать своим мужьям верность, преданность и любовь. Этот день сближает женщин не только со своей второй половиной, но и с родственниками мужа.
Традиции празднования 
Karwa Chauth, как и большинство индийских праздников, имеет красивые традиции. Каждая замужняя женщина должна в этот день соблюдать строгий пост, чтобы доказать свою любовь к мужу. С восходом Луны еще 26 октября женщина отказывается от еды и питья ровно на сутки. Только 27 октября, когда Луна вновь появится на небе, она может принять из рук мужа сладости. Считается, что строгим постом она приносит себя в жертву и желает своей половине долгой и успешной жизни. Каждая индианка готова ради семьи претерпеть трудности и лишения.
Поэтому все женщины страны с нетерпением ждут этого праздника. Их не пугает строгий пост, наоборот, они стремятся еще раз доказать любовь своему мужу. В этот день любая индийская семья чувствует себя сближенной. Родственники навещают друг друга, ведут долгие разговоры о жизни, дают советы молодым. Мужья, в свою очередь, осыпают жен подарками и украшениями, сладостями, цветами и другими способами проявляют свою любовь и внимание к ним. Ведь индийцы уже давно знают, что за каждым успешным мужчиной стоит верная и преданная жена. Поэтому берегут свою вторую половинку и заботятся о ней.
Существует несколько традиций, связанных с празднованием Karwa Chauth. Так, в Пенджабе каждая женщина накануне этого дня должна с поклоном и уважением принять блюдо из рук свекрови. А через сутки полагается взять сито, посмотреть через него на Луну, потом на лицо мужа, а потом и нарушить свой пост, приняв из его рук еду (обычно он балует свою жену в этот момент сладкими угощениями).
Также в праздничный день принято разрисовывать себе ступни и ладони хной, символизируя тем самым удачу и процветание. Узоры в виде завитков, роз, цветочных стеблей наносятся на тело, оставаясь там на неделю. Есть примета: чем темнее проявился узор, тем сильнее любит женщину муж. Да и сама женщина в Карва Чоут преображается. Она надевает самый лучший наряд и торжественные украшения на целый день. Сначала всей семьей выбирают браслеты — символы замужней женщины. Чем ярче и красочнее браслет — тем лучше. Вечером каждая женщина должна поклониться своим богам и преподнести им карву — глиняный горшок с украшениями, сладостями и орехами. Тем самым она символизирует уважение к религии и благодарит вышние силы за помощь в семейной жизни.
Собираясь вместе вечером, все женщины в семье не стесняются веселиться и отдыхать от души. В этой стране вообще любят праздники и относятся к ним с особым чувством, не присущим европейцам. В первую очередь, для индийца каждый праздник — это дань традициям, наполненный глубочайшего смысла. День начинается с молитв и соблюдения ритуалов, и только потом индийцы позволяют себе расслабиться, устроить праздник и навестить друзей.
В индийских городах в этот день проходят праздничные фестивали с танцами и музыкой. В последнее время открылись даже специальные кафе для празднования Karwa Chauth, где подают особое меню. Туда приходят накануне этого дня и устраивают веселые праздничные обеды. На главных площадях города проходят конкурсы, красочные представления и развлекательные программы. Женщины в этот день рассказывают гостям фестиваля различные мифологические истории, связанные с празднованием Карва Чоут, подчеркивая символическое значение этого дня. Европейцы могут понаблюдать за празднованием Карва Чоут и получить массу приятных впечатлений.
Если вы оказались приглашенными в индийскую семью в этот день — считайте, что вам крупно повезло. Это отличный шанс не только лучше узнать новых друзей, но и культурные традиции Индии.

Дивали — фестиваль огней:
Огненная гроздь
Каждый год в середине месяца Картика (конец октября – начало ноября) в Индии отмечается праздник Дивали (санскр. – «огненная гроздь», « огненный плод»), который провозглашает победу света над тьмой, добра над злом, знания над невежеством. Его также часто называют Фестивалем огней. Дата праздника подвижна в силу действующего в стране лунно-солнечного календаря. В этом году торжества в Индии начались 28 октября.
Во время праздника Дивали улицы всех городов и деревень Индии озаряются мириадами гирлянд, ламп и фонарей. Воздух сотрясается от бесчисленных взрывов хлопушек и петард. В небо взвиваются ракеты. Во дворах с треском раскручиваются вертушки фейерверков. Веселье длится пять дней, причем в каждый из них люди прославляют разных богов.
Лакшми – богиня изобилия
В первый день Дивали под названием Дхантраёдаши (санскр. – «поклонение богатству») индийцы чествуют богиню изобилия и процветания – Лакшми. В Индии считается, что всякий зажиточный человек заслужил свое состояние правильно прожитой прошлой жизнью. Принаряженные сетхи (санскр. – «богачи») раздают в этот день милостыню беднякам. Многие проверяют свою удачу в азартных играх.
Дивали знаменует конец финансового года. В это время местные торговцы подводят итоги, составляют сметы. Чтобы бизнес шел в гору, они также совершают обряд «благословления» приходно-расходных гроссбухов.
В преддверие праздника индийские предприниматели делают ремонт своих офисов. Особое внимание они уделяют обустройству входа – он должен быть максимально украшен, чтобы богиня Лакшми захотела войти. Они также выкладывают рисовой мукой следы ног, чтобы обозначить ее приход. Цены на ремонт накануне Дивали поднимаются в несколько раз.
В Дхантраёдаши индийцы покупают украшения и красивую одежду, что приносит удачу и довольство в следующем году. Крестьяне наряжают также скот, поскольку именно он является в деревнях главным источником дохода. И, конечно, этот день не обходится без ритуалов пуджа в честь богини Лакшми, которой приносят в жертву молоко с опущенными в него монетами.
Убийство демона Наракашура
Во второй день Дивали, который называется Нарак Чатурдаши, празднуется освобождение от царя демонов – Наракашура. Легенда гласит, что Кришна решил уничтожить властителя зла, после того как тот похитил у бога Индры волшебные серьги сияющей Адити, а также заключил в свой гарем 16 тысяч дочерей богов.
Накануне дня, который теперь зовется Нарак Чатурдаши, Наракашура был умерщвлен, а узницы освобождены. Рано утром женщины омыли тело усталому Кришне и натерли его ароматическими маслами. С тех пор в этот день принято принимать ванну до восхода солнца.
Огни мудрости
Третий день именуется Балипратипада. В Древней Индии жил царь по имени Бали, который игнорировал священные Веды и был средоточием дурных привычек. Однако у него было одно прекрасное качество – он был щедр к просящим.
Тем не менее бог Вишну решил наказать царя за его грехи. Приняв облик нищего мальчика, он пришел к Бали и попросил дать ему столько земли, сколько он сможет отмерить тремя шагами. Царь милостиво согласился выполнить его мольбу.
В тот же момент Вишну превратился в себя самого. Первый его шаг покрыл все небеса, второй – всю землю. В запасе оставался еще один шаг. Бали пришлось подставить Вишне свою голову, на которую тот наступил, низвергнув царя в подземный мир.
Памятуя о щедрости побежденного, Вишну подарил Бали лампу знания и позволил раз в год возвращаться на землю, чтобы зажечь миллионы светильников, рассеивающих мрак невежества и дарующих мудрость.
Гора еды
В четвертый день отмечается событие под названием Говардхана Пуджа. Оно посвящено чудесному спасению народа Гокуля, люди которого по совету Кришны отказались поклоняться Индре. Разгневанный бог наслал на отступников ливень. Спасение они нашли под горой Говардхана, которую Кришна милостиво для них приподнял. Как рассказывает уроженка Индии, Кальяни Субраманьян, в этот день жители Пенджаба, Харьяны, Уттар-Прадеша и Бихара сооружают из коровьего навоза курганы, украшают их цветами и поклоняются им.
Индийцы также называют этот день Аннакут (санскр. – «гора еды»). Люди приносят в жертву Кришне приготовленные лакомства, которые они складывают в виде горы. В некоторых храмах верующие омывают статуи богов молоком и одевают их в яркие одежды.
«Тилака» от сестры
В пятый и последний день Дивали, который называется Бхайа Дудж, братья ходят в гости к своим сестрам. И дарят друг другу подарки. Легенда рассказывает о том, как владыка преисподней Яма посетил свою сестру-близняшку Ями. Получив несказанное удовольствие от встречи, он провозгласил, что каждый, кто получит в этот день «тилаку»от своей сестры, будет вечно счастлив.
Надо сказать, что в разных областях Индии праздник Дивали отмечаются по-разному. Для северной Индии этот день – фестиваль в честь возвращения домой бога Рамы, который отправился в добровольную 14-летнюю ссылку после победы над Раваной, десятиглавым царем демонов, похитившим его жену Ситу. На юге Индии в дни Дивали почитают Кришну, а на востоке – грозную богиню Кали.
Однако для всего народа Фестиваль огней – праздник любви и добра. В эти дни забываются обиды и распри, укрепляются дружеские и родственные отношения. Мир во время Дивали становится намного светлее не только благодаря фейерверкам.
Говардхана Пуджа:
Говардхана пуджа, поклонение священной горе
В первые дни индийского месяца Картика (октябрь-ноябрь), когда во всех городах, поселках и деревнях Индии жители зажигают тысячи и миллионы свечей и лампад, чтобы отметить праздник Дипавали, приходит время Говардхана-пуджи – праздника поклонения священному холму Говардхан.
История
ГОВАРДХАНА - название горы в окрестностях Матхуры, с которой связан один из важнейших эпизодов в мифологической биографии юного Кришны.
На первый взгляд, легенда о холме Говардхан, которая упоминается еще в Риг-веде, проста и незатейлива - просто милая пасторальная история, каких много сохранилось с древних времен. Но за кажущейся простотой скрывается глубокий смысл и древняя мудрость Вед.
Свои детские и юные годы на Земле Господь Кришна провел во Врадже - небольшой области, раскинувшейся к северо-западу от древнего города Матхуры. Он жил во Вриндаване, в семье пастуха Нанды Махараджи как его сын и помогал отцу пасти коров и телят.
В те времена у пастухов был такой обычай. Раз в год, осенью, они проводили грандиозное жертвоприношение, посвященное Индре - поскольку, по поверьям, именно Индра отвечает за выпадение дождей, а значит, именно от него зависит благосостояние пастухов и земледельцев. Ведь без дождя не будет ни злаков, ни овощей, ни травы на пастбищах.
Церемонии поклонения "царю небес" отличались пышностью и великолепием. На них приглашали лучших священников, атрибуты для церемоний изготавливали из чистого золота, а на огонь приносились сотни килограммов гхи - жидкого топленого масла - и тонны зерна.
Однажды, во время подготовки к очередному жертвоприношению для Индры, маленький Кришна попросил отца объяснить, каков смысл этой церемонии. Получив подробные разъяснения, Кришна возразил, что поклоняться Индре бессмысленно, поскольку дожди посылает не он, а Верховный Господь. И даже холм Говардхан (на котором пастухи из тех мест пасли своих коров) для
процветания их общины значит куда больше, чем какой-то там Индра. Кришна убедил своего отца пренебречь древней традицией и вместо того, чтобы приносить жертву "царю небес", провести поклонение холму Говардхан. Кришна сказал: "Индра льет воду в океан или на землю независимо от того, поклоняемся мы ему или нет... Всеми благами мы обязаны только этому лесу и холму
Говардхана. Поэтому Я прошу тебя, дорогой отец, устроить жертвоприношение в честь вриндаванских брахманов и холма Говардхан и не иметь дела с Индрой". Нанда Махараджа, нежно любивший своего маленького сына, послушался Его совета и устроил роскошную церемонию Говардхана-пуджи: "Следуя указанию Господа Кришны, Махараджа Нанда и пастухи позвали ученых брахманов и начали поклонение холму Говардхана, исполняя ведические гимны и предлагая прасад (освященную пищу). Жители Вриндавана украсили своих коров и накормили их свежей травой. Пустив коров перед собой, они начали обходить холм Говардхану. Нарядно одетые гопи (жены и дочери пастухов) уселись в повозки, запряженные быками, и стали прославлять деяния Кришны. Брахманы, собравшиеся там, чтобы быть жрецами во время Говардхана-пуджи, благословили пастухов и их жен, гопи".
Но Индра, увидев такое пренебрежение со стороны пастухов и почувствовав себя оскорбленным, поклялся отомстить им и наслал на Вриндаван проливные дожди. 
Пастухи, чувствуя приближение беды, попросили Кришну защитить их от грозной стихии, что он и сделал, подняв над собой холм Говардхан. Жители Вриндавана, собрав все свое имущество и животных, укрылись под холмом и оказались, наконец, в безопасности. Они оставались там целую неделю, не испытывая голода, жажды и других неудобств, с изумлением взирая, как
Кришна держит гору мизинцем Своей левой руки.
Увидев такое могущество Кришны, Индра понял свою ошибку и раскаялся. Дожди прекратились, и жители Враджи вновь смогли вернуться к своим повседневным делам.
А холму Говардхан с тех пор стали проводить ежегодное поклонение.
Говардхан-пуджа сегодня
А традиция поклонения холму Говардхан, введенная Кришной, так и осталась, и существует по сей день. И сейчас, в день Говардхана-пуджи, десятки и сотни тысяч паломников устремляются к подножию священного холма и выражают ему свое почтение. В этот день дорога, огибающая холм (обычно довольно пустынная), похожа на реку - толпы людей из Уттар-прадеша, Пенджаба, Гуджарата и многих других штатов и стран спешат обойти святыню.
В храмах Вриндавана, Матхуры и Говардхана в этот день проводится церемония аннакута. В каждом из них готовят огромное количество блюд (это в буквальном смысле горы еды!), предлагают их Божествам, а затем бесплатно раздают паломникам. 
Количество блюд доходит до трех тысяч (!), и некоторые храмы соревнуются между собой, какой из них приготовит и раздаст больше. 
Также в этот день во многих храмах и домах строят "копию" холма Говардхан. В качестве строительного материала нередко используют съедобные вещи - как правило, рис и сладости. Так, в Натхадваре (город в штате Раджастхан, недалеко от Вриндавана) вес этой рисовой горы - 2,5 тонны. Рис часто покрывают тканью, а поверх нее выкладывают разнообразные лакомства. В том же Натхадваре обязательный элемент праздника - "расхищение" холма: когда основные церемонии закончены, местные жители, вооружившись большими заплечными сумками, набивают их рисом с холма и незаметно передают их женам, стоящим "на страже" у ворот. Так, в атмосфере всеобщего веселья, праздник продолжается до глубокой ночи. 
Не забывают в этот день и коров, которых так любил Кришна. В этот день священным животным также проводится церемония поклонения: на них надевают гирлянды и украшения и вдоволь кормят свежей травой и сладостями.
Бал дивас — День детей в Индии:
День рождения выдающегося государственного деятеля, первого премьер-министра независимой Индии Джавахарлала Неру (Jawaharlal Nehru, 14 ноября 1889 — 1964) отмечается всей страной как День детей (Children’s Day).
В этот день местные власти обращаются к родителям и учителям с просьбой помогать детям и способствовать тому, чтобы дети вырастали ответственными гражданами своей страны. Мечтой Д. Неру было видеть детей, у которых есть чувство собственного достоинства, детей, которые уверены в своих силах и возможностях.

Д. Неру всегда считал, что дети — это источник вдохновения, наполненный энергией и надеждой, а будущее нации заложено в безупречной заботе общества о детях.
Также в этот день проводятся различные детские мероприятия, игры и разыгрывания призов. Собираются пожертвования, объявляются результаты национальных и международных детских конкурсов.
Статистика свидетельствует о том, что в 70—80 годы 20 века ежегодный абсолютный прирост населения в Индии достигал 16—17 миллионов человек. Это означает, что за каждые сутки население возрастало на 46—47 тысяч человек, а за каждый час — примерно на 1900 человек.
В мае 2000 года в Индии торжественно отметили знаменательное событие — рождение миллиардного гражданина — им оказалась девочка, которую назвали Аста, что на языке хинди означает «вера». Таким образом, Индия перешагнула рубеж в 1 миллиард жителей.
Праздник жертвоприношения (Курбан-Байрам):
Праздник жертвоприношения Курбан-байрам (или Ид уль-Адха) является частью мусульманского обряда паломничества в Мекку. Отмечается праздник в долине Мина вблизи Мекки в 10-й день 12-го месяца мусульманского лунного календаря зуль-хиджа и длится 3-4 дня.
Конечно, не все мусульмане могут совершить хадж в Мекку, участвовать в главном празднике мусульман и в священном месте лично принести жертву, поэтому каноны ислама предписывают мусульманам исполнять кульминационную часть обряда не только в Мекке, а всюду, где могут оказаться мусульмане. 
Мифология этого праздника восходит к известному библейскому сюжету о попытке принесения патриархом Авраамом (по-арабски — Ибрахимом) своего сына Исаака в жертву Богу. Однако на место библейского Исаака мусульманская традиция ставит Исмаила, считая его старшим сыном, а Исаак, по мусульманским представлениям, — второй сын Авраама. За эту преданность и добродетельность Всевышний вознаградил Ибрахима, заменив приношение в жертву Исмаила барашком. 
Праздновать день жертвоприношения, даже если это не происходит в Мекке, начинают с раннего утра. Чуть свет мусульмане идут в мечеть к утренней молитве, но прежде необходимо совершить полное омовение, надеть новую и опрятную одежду, по возможности умастить себя благовониями. Перед молитвой есть не рекомендуется. По окончании утреннего намаза (молитвы) верующие возвращаются домой, а затем, по желанию, собираются группами на улице или во дворах, где поют хором славословие Аллаху (такбир). Затем они снова отправляются в мечеть или на специально отведенную площадку, где мулла или имам-хатыб произносит проповедь. 

По окончании проповеди мусульмане идут обычно на кладбище молиться за умерших. Вернувшись с кладбища, приступают к жертвенному обряду, в знак готовности служить богу. Для принесения жертвы мусульмане специально откармливают выбранное животное.
Мусульманин, совершив заклание, не должен скупиться на угощение, необходимо обязательно накормить бедных и голодных. Ритуальное угощение — худойи, садака — устраивается также во избежание всевозможных несчастий и болезней. 
Близким, друзьям и родственникам в дни праздника стараются сделать подарки. В последующие после праздника дни обычно наносят визиты к родным и близким знакомым, так как посещение в дни праздника жертвоприношения считается благословенным и желательным.
Бхагавад Гита Джаянти — День явления Бхагавад Гиты:
Бхагавад Гита. Для одних это словосочетание связано с древностью, мудростью, Востоком: искренняя вера и сильный разум, лаконичность и глубина, преданность и отречение... Другие вспоминают великих, вдохновлявшихся Бхагавад Гитой в творчестве и жизни: писатели Лев Толстой и Ральф Эмерсон, физики Альберт Энштейн и Дэвид Бом, философы Георг Фридрих Вильгельм Гегель и Артур Шопенгауэр, музыканты «Битлз» и Борис Гребенщиков, общественный деятель Махатма Ганди, владелец концерна «Форд» Альберт Форд, актеры Брюс Ли и Стивен Сигал и даже фашистский диктатор Адольф Гитлер…
Однако, Бхагавад Гита – это и древнее сказание, и сокровенная религия, и глубокая философия, и точная наука одновременно.
Бхагавад Гита (санскр. «Песнь, пропетая Богом») – это религиозно-философский диалог, который состоялся между Шри Кришной и Арджуной непосредственно перед величайшим сражением на Курукшетре.
«Бхагавад Гита», состоящая всего из семисот четверостиший, переведена на множество языков мира и имеет огромное количество комментариев (более 600). Большинство этих комментариев толкуют Бхагавад Гиту исторически, представляя Кришну как незаурядную историческую личность, или философски, представляя Курукшетру как тело, Кришну как душу, братьев Пандавов как чувства, а Кауравов как пороки. Однако, Бхагавад Гита как она есть, буквально – это «Песнь, пропетая Богом».
Бхагавад Гиту нельзя отделять от древнего эпоса «Махабхарата» (санскр. «Великое Братство»), частью которой она является. Вся «Махабхарата» состоит из 100 тысяч четверостиший, и потому является самым большим и самым древним стихотворным произведением.
Согласно Махабхарате, Кришна явился на Землю как сын Васудевы, чья сестра Кунти вышла замуж за царя Панду. Панду погибает, оставляя Кунти с пятью сыновьями Пандавами. Именно им по закону должен достаться трон, однако, их слепой дядя Дхритараштра жаждет власти для своих детей и потому разделяет Пандавов от Кауравов (и те, и другие – потомки великого царя Куру). Такое мышление, разделяющее царевичей на «сыновей Панду» и «моих сыновей», было несвойственно не только царям, но и людям того времени вообще. Дхритараштра не желал видеть своих эгоизма, сепаратизма и демонизма. Его духовная слепота как раз была очевидной причиной для битвы.
Прямо перед битвой колесница лучшего воина Пандавов Арджуны, управляемая лично Шри Кришной, выехала между двух армий. Тут-то и состоялся знаменитый диалог, в котором Арджуна задавал вопросы Самому Кришне ради блага всех людей. В этом диалоге обсуждаются различные системы йоги и различные дхармы (и то, и другое понятия можно перевести как «религия», однако это будет не совсем точно: йога – от санскр. «соединение, связь», а дхарма – от санскр. «религиозный долг, предназначение»).
Однако, Шри Кришна, понимая, что сердце Арджуны чисто от зависти и преисполнено преданности Богу, раскрывает Арджуне науку достижения высшего совершенства через любовное преданное служение.
Поскольку Бхагавад Гита является квинтэссенцией ведической мудрости, день, в который она была поведана, является настоящим праздником. В этот день вспоминают самые любимые стихи из Бхагавад Гиты, дарят ее лучшим друзьям или знакомым, которые оценят ее по достоинству, прославляют Шри Кришну и Его преданного Арджуну.
В этот праздник на самом деле понимаешь, что Бхагавад Гита – это древнее, но нестареющее произведение, способное заинтересовать как искушенного в философии человека, так и ищущего ответы на многочисленные вопросы, к которым побуждает сама жизнь.
Справка. Курукшетра – округ, расположенный к северу от Дели, священное место индуизма, где, по преданию «Махабхараты», произошла битва между пандавами и кауравами, двумя кланами одного царского рода. Курукшетра (санскр. кшетра – поле) получило свое название в честь царя Куру, который вспахал его золотым плугом во имя духовного блага всех живущих. Священное поле Курукшетра упоминается в древних Ведах и Махабхарате как место жертвоприношений богам. Но наибольшую известность ему принесла великая битва, которая состоялась в 3102 году до н.э. Согласно сохранившимся свидетельствам, битва длилась 18 дней, а количество погибших составило около 640 миллионов человек. На этом сражении присутствовал Кришна – Сам Господь, который воплотился на Земле, и здесь прозвучал самый известный религиозный диалог всех времен – «Бхагавад-гита» («Песнь, пропетая Богом»).

День военно-морского флота Индии:
 4 декабря в Индии отмечают День военно-морского флота (Navy Day in India). День, когда военно-морской флот, проведя операцию «Трезубец», сыграл значительную роль в бомбардировке портовой террирории в Карачи в процессе индо-пакистанской войны 1971 года (Карачи (Karachi) — порт в Пакистане, который был не только стратегическим центром страны, но также и важным звеном в международной торговле, блокада Карачи стала катастрофой для экономики Пакистана).
По первоначальному плану задумывалось нанести объединенный удар по Карачи в тот же день, когда Пакистан начал военные действия. Но, учитывая тот факт, что Пакистан атаковал индийские аэродромы вечером 3 декабря, нанести ответный удар в тот же вечер не представлялось возможным. Ответный удар был запланирован совместно с военно-воздушными силами Индии в ночь с 4 на 5 декабря.
Однако, реактивные лодки типа «ОСА-1» были спроектированы и рассчитаны на прибрежные защитные операции и не обладали нужной прочностью и дальнобойностью, которые были необходимы для подобных операций. Поэтому было принято стратегическое решение — отбуксировать их до определенной точки порта Карачи, откуда они могли бы осуществить атаку в полную мощь. Оставаясь на связи и контролируя ход операции, Главнокомандующий эскадры находился на одном из суден. Фото порта Карачи, сделанные с воздуха воздушной эскадрильей были неоценимым вкладом в планирование операции. 
Еще одним необычным аспектом было то, что экипаж мог свободно общаться на русском языке, который был выбран для обучения индийских моряков, которые были делегированы в СССР для обучения. Несомненно, общение между атакующими суднами было преимущественно на русском языке, что очень пригодилось в процессе операции. 
Эти уникальные новшества, внедренные морским флотом Индии гарантировали успех операции.
Празднование дня военно-морского флота Индии продолжается неделю, в течение которой проходят показательные выступления войск, развлекательные мероприятия (в том числе и авиа-шоу), демонстрация военной мощи индийского флота — реактивных лодок, оружия и оборудования, используемого на военных кораблях. Музыкальные выступления, футбольный чемпионат и многое другое — все это является частью ежегодного празднования Дня военно-морского флота, которое завершает грандиозный бал.
Мухаррам: 
Десятый день первого месяца мухаррам мусульманского календаря, день траура, неукоснительно соблюдаемого приверженцами ислама. В этот день погиб внук Пророка Мухаммеда – Хусейн (626 – 680).
Хусейн был вторым сыном дочери Пророка Мухаммеда Фатимы. Чтобы избежать междоусобного раздора, Хасан, старший внук Пророка, пошел на соглашение с халифом Муавия о том, что после его смерти, его наследник не будет требовать для себя титула халифа (верховного правителя). Однако Язид, сын Муавии, разорвал это соглашение и незаконно захватил власть. Будучи деспотичным и порочным, он захотел подчинить себе Имама Хусейна, младшего брата Хасана. Он искал удобного случая для выполнения коварного плана и когда Хусейн отправился в Куфу с 72 членами своей семьи и родственниками, приступил к его осуществлению. 
Язид и его люди остановили Хусейна недалеко от реки Ефрат и подвергли их страшным пыткам и мучениям. Хусейн и его последователи стойко выдержали все тяжелые испытания, но категорически отказались признать Язида халифом. В память об этом героическом сопротивлении, произошедшем в иракском городе Кербела, отмечается Мухаррам.     
В самых больших городах штата Гуджарат на улицы выходят длинные процессии верующих, сопровождающие «тазии» - уменьшенные копии гробницы Хусейна и ведут коня (в память о коне Хусейна). Такая практика была начата Амиром Тимуром, который вторгся в Индию в 1398 году н.э. Тимур построил первую модель гробницы после возвращения в Самарканд из паломничества в Кербелу. Процессии «тезии» проходят под аккомпанемент оркестров, играющих заунывные мелодии. На специальных платформах размещаются гимнасты и акробаты, многочисленные приверженцы. Частью празднеств является также драматические представления, воскрешающие эпизоды трагедии давних лет
.
Католическое Рождество: 
Рождество – христианский праздник, который отмечается 25 декабря. Является одним из самых значимых праздников индийских христиан. Украшаются банановые и манговые деревья вместо традиционной сосны, на них также развешиваются маленькие масляные лампочки. Церкви украшают красными цветами и свечами. 
В этот день люди обмениваются поздравлениями и добрыми пожеланиями, наносят визиты родным и близким, преподносят подарки, раздают деньги нищим. В соборах проводятся полуночные мессы, в церквах идут рождественские службы. На улицах и в домах раздаются рождественские песнопения.